СЛАВЯНЕ

Женский аспект этой руны заключает в себе потенциал природной энергии, обладающей целительными свойствами. Это не агрессивная слепящая или сжигающая энергия рун «Солнце» или «Крес» (также – целительных), а мягкое использование скрытых резервов самого организма и природной энергии.

придаёт уверенность в собственных силах

ускоряет процесс выздоровления

помогает духовному очищению, обновлению

придаёт мужество для начала какого-либо дела

покровительствует окруту (оборотничеству), но может вызвать в человеке страх своей неограниченной мощью

опасна как защитная руна при нападении на неё (причём, критерии нападения определяются не столько разумом, сколько инстинктами, так что следует пользоваться острожнее «Укромом» в этом аспекте)

также – целительная руна; если у человека не хватит сил, чтобы самостоятельно справиться с немощью – «Укром» даст их (при этом, он не излечит боли душевной, а может даже усугубить положение)
Руна и дерево (Берёза)
Описывая содержание этой руны, старонорвежская руническая поэма говорит о корове Аудумле , которая родилась из мороси и инея, возникших в том месте, где соприкоснулись холод пустой вселенной и жар Муспёльхейма . В современных трактовках скандинавская руна, соответствующая «Укрому» – Uruz – означает не только «ярость, мощь», а ещё и «жизненнная сила». Кюммер связывает эту руну с именем одной из норн (Урда), которое означает «изначальная воля, изначальная созидающая сила» (ur+tha). К тому же, в «Укроме» (как и в Uruz) заключено как мужское, так и женское начала.
Руна Uruz воплощает необузданую, нетронутую силу дикого скота, силы дикой природы, не позволяющие ни приручить себя, ни обуздать, таким образом, контрастируя с руной Feoh, которая некоторым образом соответствует славянской «Берёзе».
Следовательно, можно сказать, что Берёза как дерево соотносится как с руной «Берёза», так и с «Укромом».
Руна и животное (Тур, Зубр)
Животным «Укрома» является, само собой, дикий Тур, Бизон или же Зубр. О почитании Тура (фактически, об окрутстве) говорится в летописи: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают...» .

В Авесте написано, что, «когда умер единосотворенный бык (то есть первая созданная Ахурой сущность, там, где (из него) вышел мозг, проросли семена пятидесяти пяти видов (зерновых) и двенадцати – целебных растений. Семя быка было вознесено к стоянке луны, там оно было очищено и (из него) было создано много видов животных. Во-первых, (были созданы) два (животных) – бык и корова, а затем пара каждого вида была пущена на землю». Таким образом Бык – могучая созидающая сила, которая изливается на землю.
Также, дикий Был олицетворяет собой мощь, силу и победу.
Явился Заратуштре
Второй раз так Вэртрагна,
Создание Ахуры:
Быком золоторогим,
Прекрасным и могучим,
Таким, что над рогами
Вздымались Мощь и Сила…
(Авеста, «Бахрам-яшт» (Яшт 14), 7)
Также, не могу не отметить, что отожествляемый с Быком Бог победы Вэртрагна предстаёт перед Заратуштрой и в виде верблюда – символа лювеобильности:
Явился Заратуштре
Четвёртый раз Вэртрагна
Неистовым Верблюдом <…>
Верблюдом самым сильным
Из всех самцов-верблюдов,
Стремящихся на самок,
Которых он пасёт –
Верблюд, объятый страстью…
(Авеста, «Бахрам-яшт» (Яшт 14), 11-12)
Последнего Тура, согласно летописям, убили в Польше в 1627 году н.х.л.